2007-01-29 香港經濟日報: 理性怡情

不久前，我談了有關「快樂」的話題。最近讀到台灣法鼓山聖嚴大師從佛法談「快樂」。他說：「能了解無常、運用無常，就能找到快樂。」

我們知道有「正常」、「非常」、「反常」的不同人生體驗，但談到「無常」，那多半與「白無常」、「黑無常」的「鬼異」聯在一起。為甚麼接受無常就能找到快樂呢？在佛法中，「無常」是甚麼？

按字面來講，「無常」就是事無常態，就是人無法掌握自己的命運。台灣企業界女強人、高鐵董事長殷琪向聖嚴大師問法。她說：「無常對一般人而言，都會是一種恐懼。怎麼會是快樂呢？」

聖嚴大師說︰「這是負面的想法，無常有正面的解釋。所謂無常，就是萬事萬物不可能永久，好與壞皆然。好的事物不可能永遠美好，也沒有一定準則，而是無止盡地發展，到了最後，無所謂好或者不好，那才是真好。至於壞，對一般人而言，最壞的狀況莫過於死亡了，這是最大的恐懼，因為生命與一切都戛然而止。然而從佛法而言，死亡是一個過程，是無常的現象，甚至連死亡本身也是無常。因為死亡以後又充滿希望，所以死亡並不是很可怕的事。」

人對死亡不了解，但人一出生就要逐漸走向死亡。人們對死亡心存恐懼，但又不了解它，那人要怎麼活？

佛教讓人對任何問題都要接受它，處理它，放下它，但對死亡這個不了解的課題如何放下？

聖嚴大師認為，中國傳統文化面對死亡有兩個極端，一是樂天知命，「今朝有酒今朝醉」；另一是充滿恐懼，活在不安全感中。中國人較少宗教信仰，所以並不快樂。有宗教信仰的人比較快樂，因為相信有未來，死後可以到上帝那兒，這就是接受無常。

李怡